譯者按：頂禮本師釋迦牟尼佛！本文為宗薩欽哲仁波切於 2018年3月16日 新德里 講課視頻的聽譯。恕譯者才疏學淺，未明心要，謬誤在所難免，僅供參考。所譯文字未經上師認可，或專業翻譯機構校對，純以個人學習為目的，轉載或引用請慎重。各級標題均係譯者所擬。
接上文
（維摩詰小品第三幕，目犍連在教授五蘊，維摩詰突然出現說不要搞得那麼緊張，沒有心靈，沒有眾生，沒有生沒有死，沒有形沒有色，沒有任何可以捨棄的，沒有任何可以接納的，所謂的教授其實是捏造。只要你認為幻象是真實的，你就有迷惑，只要你有迷惑，就有一條法道能使你從迷惑中解脫。就像幻象不真實一樣，法道也不真實。對於那些認為幻象是真實的人，出於慈悲，我們教授佛法。那些人有強烈的習氣，誤信在惡夢中夢到的蛇，出於慈悲，我們給予多種不同類型的棍子。當這些方便法門被應用，佛法僧三寶將永遠放光。）
佛給予教授不是為了展示他自己的所知，而是出於慈悲，這在大乘學派中是一個非常重要的論斷。
即使苦和苦因都是幻象，但是因為有迷，迷就是把幻象看成是實有的心，因為迷惑深植於我們的心，我們的投射導致我們的苦和焦慮，這就是為什麼法道是必須的。所以我們努力的方向是證悟實相。了知真理的那一刻，你就從這種幻象中解脫。從幻象解脫的那一刻，苦就消失了。某種意義上來說就這麼簡單。從另一方面來講，被幻象迷住的習氣是如此強烈，所以法道是無窮無盡的，法道變得很複雜。
維摩詰經是一部用最方便的方法教授最究竟真理的經。就像我昨天說的，當佛陀給予教授的時候，有些教授他不是那個意思（不了義），但是為了特定的目的，他不得不這麼教授。但是維摩詰經是一部不需要額外解釋的經，意思是可以從字面上理解它（了義）。
真理就是合一
當我們談真理的時候，佛教的真理是非常基礎非常簡單的，不神秘的，不神話的，不離奇的。這其實是個問題，因為這麼簡單，因為離你這麼近，你反而會看不見。舉個例子，即使是相對真理（世俗諦），例如一切和合事物皆無常，這麼明顯，以至於無法反駁無法拒絕，但是在習氣上接受萬法無常是很難的。因為我們習慣於渴望和恐懼，所以會莫名其妙地否認無常。我還需要指出，萬法無常這個事實是這麼簡單，沒有任何宗教觀念，沒有任何道德觀念，就是一個簡單的真理。如果你理解這個真理，如果你能真正的意識到這個真理，你就能立即從各類不必要的糾纏中解脫，很明顯。
另一個層面的真理是，就像我們昨天大概說了一下，萬法本質上不存在。這也是維摩詰經的一個主要議題，也就是熟知的空性。但是當我們在談空性的時候，我們不是在談否定，我們不是在談空虛，或某種虛無主義的極端見地。我們是在談顯現和空性的合一（union，又譯雙運），事物同時在那裡又不在那裡，這是一個非常簡單的真理，沒什麼，一點也不神秘。就像我們昨天說的，當我們在看電影的時候，我們就能一定程度上理解這一點。或者在看水中的月亮，我們知道這是倒影，它在那裡，同時又不在那裡。從維摩詰經的角度來看，我們所經驗到的一切，我們聽到的，我們看到的，我們所經驗到的每一刻，都像是水中的月影，它在那裡同時又不在那裡。
就是這麼簡單，卻很難被我們的習性的心所接受。這顆習性的心常常墮入兩個極端，或者說輪流墮入兩個極端。換句話說，我們有時會被表象迷惑，因此而墮入某種常見。這樣的結果是，我們有愚昧的期待和盲目的信仰。另外一些時間，我們傾向另一邊的經驗，空性的經驗。結果是我們變成斷見，我們經歷各種不同的感受，拒絕的感受，無目的性的感受，缺乏自尊心的感受，等等等等。從來沒有真正看清這兩者是同時存在的，極端簡單。這就是佛的究竟的教授。
為什麼需要那麼多方法？
也許你們會好奇，為什麼要有這麼多佛教的文化配件？類似持咒的修行，禪定的修行，出離心的修行，寺廟，儀式，等等等等。所有這些都是必要的工具，用來理解這一簡單真理的工具。當然，就像佛本人經常說的，工具，教授，方便最終都會變成另一種散亂，另一種束縛，變成唯物主義，變成在這兩者之間的糾纏。經歷這些，是每個人最大的挑戰，尤其是靈性的修行者。
我們有太多太多的方法了。如果你去過像日本這樣的地方，他們有一些規矩，例如茶道，例如花道，例如枯山水（又譯禪意花園），這些都是用來使你意識到這一真理。另一方面，如果你去藏傳的寺廟，你會看到複雜的精美的壇城，佛龕，繪畫，儀式，念誦，所有這些也都用來使你意識到這一真理。
我想今早有人請求我們涉獵禪修的話題，我會講的，但是我想先談一點關於禪修的問題，這是很重要的。我知道禪修已經成為一種時尚，我想說的是，禪修只是另一種方便，用來意識到這個真理的，我一直在反覆強調這一點。事實上，我們當今所談的禪修，連殊勝的方便都算不上。我一定要說，藏文中的 gum（貢）和當今人們所說的禪修，還是有一點不同的。藏文的 gum 意思是培養習氣，基本上就是習慣於做某事。因為在當今如果我們說到禪修，我們就是在說坐直，我們在說的是打坐啊，正念啊。我覺得禪修已經在創造它自己的儀式了。但是 gum 這個詞是基於培養習氣的想法，從這一點說，gum 和從它翻譯而來的禪修，不是必須要坐直的。任何事情能反映這一真理的，任何事情能提醒你這一真理的，任何事情能讓你更接近這一真理的，都是 gum。這就是為什麼這一次我們認為把維摩詰經表演出來，用對話和扮演的方式表達，是個好主意。因為任何打破二元對立的殼的東西，任何從你腳下抽走地毯的東西，任何把你帶離特定區域的東西，二元的區域，正常的區域，任何把你帶離條條框框的東西，不僅僅把你帶離一個框框，而是立即摧毀下一個框框的東西，這就是我們說的，特別是大乘佛教說的，靈性的道。所以，供花，供香，坐直，持咒，觀呼吸，所有這些，只要這些方法能夠帶你更接近非二元的真理，就應該被視為法道。
但是我能理解為什麼所謂的禪修如此流行，因為技術的原因，人們以為禪修就是正念。實際上，如果你近距離觀察，例如日本的茶道，花道，或藏人的金剛舞，他們的目的都是帶來正念。
維摩詰式的正念
我們今天要說的就是，基於維摩詰經的正念。因為昨天我們特別忠實於原文，但是原文非常乾貨。那當然了，因為就像我說過的，這是一個究竟的教授，這個主題是非常非常深廣的，空性，般若波羅蜜多，不是那麼簡單的。而今天我們要做的就是摻點水，至少應該有點概念能帶回家的。
所以，我們的目標是什麼？我們的目標是了解真理，對吧。那什麼是真理？很簡單。現在我要給你們兩樣東西，一個是相對真理（世俗諦），另一個是究竟真理（勝義諦）。相對真理就是，一切和合事物皆無常，就這樣。沒有宗教性，沒有神祕性，就是事實。究竟真理，此刻我只能說，事物的顯現，不是事物的本質，這是簡單的真理。我們需要知道，我們需要證到這一點。證到這一點有什麼好處？果是什麼？對我有什麼好處？人類總是嘗試問這樣的問題，利益是什麼？我得到了什麼？如果你理解了這一真理，你就能從一切種類的不必要的渴望和恐懼和困境和糾纏中解脫。這種解脫被稱為涅槃。就這麼簡單。
即便我說了我要摻點水，可是從基礎上講，這就是大乘的教授。現在，下一個問題是「ok，聽起來很簡單，你說服了我，但是我為什麼會忘了一切和合事物無常？當我開始做計畫，當我去購物，當我被某人惹火了，我就會忘了這一點。智識上我明白了，但是我怎麼才能每分每秒，每天不忘？怎麼才能留在我的腦海中？」類似的，「我為什麼會總是忘記顯現和空性是合一的？我為什麼會總是分隔他們？」
因為你在散亂。所以我們必須解決散亂。我們怎麼做到呢？好多好多好多方法。最經濟最簡單的一個方法是，覺知你在想什麼。當下這一刻，覺知你在想什麼，或者什麼都沒想。你也許什麼都沒想，覺知這一點。你也許正在聽什麼，覺知這一點。你也許正在經歷某種感受，覺知這一點。我們現在來做。
（一秒鐘後）
很好，你已經做完了。真的，你已經做了。可能這微小的瞬間的認識和覺知，是你做過的所謂禪修中最好的一次。如果你想緩慢渡過那一刻，如果你想延長那一刻，事情就開始分崩離析，你又進入糾纏。我不建議你在那種禪修狀態待太久，一會我會解釋。但是首先，請學會滿足。從今天起，如果你可以覺知自己在想什麼，例如每天 5 次，我在談的是一瞬間。並且你可以次數一天比一天多，例如一週後變為一天 10 次，一天 20 次，30 次，40 次，會發生什麼？
我該用什麼詞？危害！在平常的這個念頭之流當中製造混亂。平時的情況是，你有一個念頭，你知道發生了什麼，你沒有覺知，你糾纏於這個念頭，念頭之流就開始了。這個念頭之流變得越來越強大，你輸了，你依照這個念頭行事，你就是這樣被纏繞進去的。我們一會再談業力，假如我能記得住。讓我們多做幾次，讓我們覺知此刻你在想什麼，請不要做任何禪修的姿勢。
（約 15 秒鐘）
已經很好了。現在，讓我們保持一個姿勢。這也很有幫助，因為這是某種形式的規矩。讓我們現在坐直。為什麼要坐直？因為我們要把自己從其它散亂中隔離。如果不坐直的話，分心散亂的可能性會更大一點。這就是為什麼過往的大師們都有坐直的口訣教授。還有很多方法，例如坐在樹下，坐在山頂，等等等等。但是在目前的情況下，我們就只坐直。讓我們坐直，無論什麼念頭升起，就只是覺知。
（約一分半鐘）
想起來了嗎？之前我們的朋友在表演，關於一個人是如何禪修的，關於維摩詰是如何取笑羅候羅的，關於維摩詰是如何取笑舍利弗的，因為維摩詰在解構所有做作的禪修方法。所以我們會繼續講禪修的方法，繼續談論智慧。先看下一幕。
童話教法
（維摩詰小品第四幕：彌勒菩薩正在對天人說法，維摩詰突然出現，提問彌勒菩薩，來世和前世是否是同一個人？既然如來授記彌勒來世作佛，如來也應該授記一切眾生作佛。當我們說願一切眾生成佛，我們指的是什麼？從究竟上來說，一切現象離於染污，過失，和負面的情緒。如此我們才有信心說，一切眾生終將成佛。證悟是否是永不結束的假期？菩薩不會對眾生袖手旁觀。證悟是否是一種稱為涅槃的無上的狀態？既然萬物從無始以來就是清淨的，又如何淨化？證悟超越了身和心，證悟超越了參照點，證悟超越了主觀的心，證悟無法被渴望，證悟是了知萬物平等。）
最近我在歐洲，我談到佛的相對教授，佛的大量教授其實他不是真的那個意思，為溝通起見，我把這些稱為童話教法（Cinderella teaching，或譯灰姑娘教法）。後來我才意識到，在社交媒體上，大量大量的佛教徒很憤怒，說作為一個佛教老師，他怎麼能詆毀佛陀的教法是童話呢？我還是覺得挺震驚的。這一點讓我意識到，作為一個佛陀的追隨者，我們有多麼不欣賞和不理解佛陀的教法。當我在說童話教法的時候，我真的沒有在詆毀或貶低佛陀的教法，事實上，很多的教法，大多數的教法屬於童話類的教法。就像剛剛表演的那樣，佛陀提到的詞如輪迴，涅槃，無明的眾生，你需要很努力，然後慢慢地慢慢地祛除你的無明，然後得到證悟，這些都是童話教法。
為什麼？關鍵在這裡，就像寂天說的，（藏語），為什麼我們要追隨某個法道？因為我們認為我們在受苦。不僅僅是認為，我們實際感受到我們在受苦。我們真的感受到苦，痛苦是真實的，是不能忍受的。即便如此，這一切都是你腦海中的。「那又怎樣？我們就是這樣的感受！」所以寂天說，作為佛陀的追隨者，暫時地，你可以保留一個無明，這個無明就是認為真的有證悟這回事。
所以這裡，當彌勒跟他的弟子天人天女們說，「當我未來成佛時」，維摩詰從兩個方面質疑這一點。第一，在世俗諦的層面，他問彌勒，你說的「未來」是什麼意思？什麼是來世？你看，甚或是轉世這樣的教授，在佛教裡也算是相對的教授（世俗諦的教授），他不是真的那個意思。
但是，請注意，當我們說他不是真的那個意思的時候，不是說這是一種低級的教授。這是非常重要的教授！為什麼？因為只要你有迷惑，你就需要法道，即便法道本身也是一種幻覺。
例如業力，這可能是佛教所解釋的業力和印度教所解釋的業力不同的地方。在佛教，業力是非常重要的主題。只有當你理解空性的時候，才能徹底地理解業力。也就是說，只有當你理解現象和空性不可分隔的時候，才能徹底地理解業力，二者是一。
當我們在談未來，我們是在談時間，我們是在談連續性，我們是在談行為，我們創造行為，然後行為會產生某種結果，所以我們已經在談時間。當彌勒在向他的弟子如此教授的時候，維摩詰提出了質疑。
另一個方向維摩詰質疑的是，佛。你怎麼能說「我想要成佛」或者「當我成佛時」？因為所有人，一切眾生，已經是佛。無明，業力，所有這些是暫時的，是幻覺，是不真實的，必須明白這一點。
繼續談正念
我又要說，實踐這一點的技術或方法，就是覺知，正念。當我們談正念，甚至不用去想怎麼教的正念，我們不是在談那種正念，我們是說單純地意識到當下你正在想什麼。這有什麼用嗎？當你意識到你當下正在想什麼，沒有評判，沒有否定，就是單純地去覺知念頭，會發生什麼？你沒有陷入，你沒有迷戀，你沒有糾纏，你沒有在編故事。
當然，尤其是對初學者，單純內觀的時間應該是非常非常短的，你單純地內觀了一剎那。下一剎那你就不再單純了，你就在用智識內觀了，你就不再天真了，你就在用解釋，或引用教法，或用你聽過的，然後就是評判，當然也就不再新鮮了。當你單純地內觀，你不會糾纏的。不糾纏意味著什麼？你會自然而然地沒有「有些和合事物是恆常的」的迷惑。為什麼我們會持續地犯錯，認為有些和合事物是恆常的？因為我們在糾纏。
我們再坐一點點時間，僅僅覺知念頭。
（仁波切帶領大家禪修，約 6 分鐘的時間，期間語速很慢）
可以聽鳥的聲音。可以聽馬路上的噪聲。不是非要特別的東西。
千萬不要尋找任何特別的念頭。
世俗的。非常普通的。完全世俗的念頭。僅僅是覺知。
我不是要你們培養愛和慈悲，我不要你們做任何非正常的事情如愛和慈悲，或菩提心這種類型的東西，我不要你們去想神啊佛啊聖人啊。
你可能會想今早學的東西。
風扇的聲音。光線。或者你沒有念頭，沒有特別的念頭，你有點呆滯，昏沉。
或者你在想，我的念頭這麼快，我無法抓住。
無論在想什麼，覺知它。過去的已經過去，永遠不會回來。未來的，下一刻，我們什麼都不知道，還沒有形成。你擁有的只有此刻。這是你所擁有的一切。
如果你在想可怕的，醜陋的，惡的，不道德的，僅僅就是覺知它，不要評判。
接下來可以不用坐直，但是仍然持續地覺知當下的念頭，無論是什麼。
好的，現在可以提問，關於禪修或維摩詰經的任何問題都可以。
條件反射
問：您說的覺知念頭，如果我有任何條件反射，例如有人打我，我會有直接的反應。在這個層面上，我是應該保持正念，還是就覺知，不要自動反應？
你說的這些大量的條件反射，也許是一種隱藏習氣的結果。有點像無論何時我叫你的名字，你會立即毫無疑慮地回應。所以佛教認為大部分的條件反射，其實是非常強的，暗流湧動的，習性模式。
我們所謂的心，順帶說一句，藏傳佛教認為我們有心，有所謂的心多數時候是非常不幸的事，因為它總是在了解，總是在感覺，總是在認知，總是在確認，總是在諮詢。但是同時，心又是非常強大的。沒有心就沒有你，沒有心就什麼也沒有。沒有心就沒有任何實體或現象，這就是自我覺性的力量。但是這種自我覺性不是條件反射。這是它的本性。大多數時候我們都沒有用這種自我覺性，我們用的是主客對立的覺性。或者更糟，當主體在提到客體的時候，並沒有認識到，對客體的認知只是主體的另一面，我們總是認為客體是外在存在的。這就是你如何把主體和客體分離。這就是二元對立是如何形成和增長的。然後苦就來了。
我覺得有必要定義一下苦，因為每次都用到這個字。首先，英文的 suffering 這個詞並不好。這裡不是在談痛，身體上的疼痛，或心理上的疼痛，當然這些是粗大的苦。更細微的苦是，任何被時間所束縛的東西。從佛教的觀點來看，任何東西只要是時間的對象，就是苦，或者痛苦。因為任何被時間束縛的東西都意味著是不確定的。你不知道下一步會怎樣。任何你不知道下一步會怎樣的東西基本上都是焦慮的因。
更深地說，苦的特質就是，任何二元對立的東西就是苦。因為二元對立意味著有參考點，有參考點意味著有比較，有比較意味著有希望和恐懼。
冷漠
問：感恩仁波切。當我們修覺知的時候，不要糾結。如何避免變成冷漠，對他人毫無同情心？
我覺得，你不用擔心這一點。我覺得，如果你認為你正在擔心這一點，你應該做的就是覺知你的頭腦中在發生什麼。所以如果你的頭腦中認為，這是一個問題，那麼就看著這個「認為這是一個問題」的焦慮感。我覺得你也可以用其它方法，但是這個方法更好。其它方法最終可能又會變成其它問題。
好，現在我們做一個比較傳統的禪修，比較嚴格的。現在，你們可以呼吸（當然可以），有睜眼傳統的可以睜眼，也可以眨眼，也可以吞嚥口水，如果需要的話。除此之外什麼也不能做。不能咳嗽，不能動，不能抓癢，不能打哈欠，稍後我會解釋。僅僅就是坐著，這一次，你甚至不要看著你的心，你所要做的就僅僅是坐著不動。你們明白嗎，跟心沒有關係。不需要做剛才做的那些。這一次就只是坐。不過在這之前，請趕快咳嗽打哈欠，如果需要的話。
現在開始，請坐直。（大約40秒）
滾回世俗的世界去
（維摩詰小品第五幕：天主供養 12 個曼妙的天女給一位比丘（原文為持世菩薩），維摩詰出現，他告訴比丘她不是普通的天主，她是魔羅，並怒斥天主供養天女給比丘。接下來維摩詰突然改變態度，告訴天主應該把天女供養給他自己。如果魔羅不把天女交給維摩詰，她們都無法隱去。魔羅無奈只能將一群天女交給維摩詰。維摩詰首先為她們受菩薩戒，不僅不傷害一切眾生，而且立誓為一切眾生示現究竟真理。
比丘說，他需要使用很多修行的技巧才能免於被曼妙的天女吸引，他不明白像維摩詰這樣以放縱自我而聞名的人，怎麼能抵抗得住魔羅的誘惑？
維摩詰繼續對天女說法，妳們不能只希求世俗的可悲的快樂，妳們必須希求無上的大樂。無上的大樂是了解和崇敬佛法僧，是渴望聽聞佛法，是和相同見地的人在一起。這裡的見地是說，一切和合事物皆無常，一切情緒皆苦。無上的大樂也是忍耐那些不具有類似見地的人。也是禮敬上師。
魔羅想召回這些天女，可是她們不願回去。此時維摩詰叫她們滾回去。天女們感到困惑，既然你授予我們菩薩戒，為什麼又要我們跟魔羅回到罪惡的世界去呢？維摩詰說，妳們在摩羅的世界會比在我的世界更有用，請回去點亮無盡的佛法之燈。一盞燈可以點亮千萬盞燈，而自己的光不減少一分。菩薩可以點亮千千萬萬眾生的菩提心，自己的菩提心不會減少。在末法時期，在五濁惡世，請回到魔羅的世界去點亮佛法之燈，是妳們的責任。）
其實這一幕是非常重要的。這就是昨天我說我有點困惑，為什麼維摩詰經會在中國這麼成功和受尊重。因為，你們都聽說過中國的大乘佛教徒，他們看待金剛乘的眼光有點怪。但是維摩詰經就在說，剛才這些女士受菩薩戒。這是一個非常非常重要的教授。她們說，現在我們受了菩薩戒，我們不願意再進入世俗的世界，例如生意啊，家庭啊。我們要出離，我們要去山洞，我們要出家做比丘比丘尼，等等等等。但是維摩詰說了相反的觀點，他說不，你應該去世俗的世界。如果這裡已經很亮了，還要燈幹什麼？燈在明亮的地方就沒用了，燈應該被用在黑暗的地方。所以去做你們該做的事吧，做個商人，政客，理髮師，飛行員，醫生，等等。你要融入，你要待在那裡，利益自己和他人。
維摩詰經真的是一部很大很大的經，需要被破譯的，希望你們中有人能欣賞。我覺得這部經應該對 21 世紀的心靈和 21 世紀的習性所宣說。
只管打坐
請繼續問問題。在問問題之前，我要求大家所做的「只管打坐」這個修持，是非常受歡迎的，不僅是大乘，金剛乘也是。事實上，整個竹巴噶舉傳承（一個藏傳金剛乘系統），他們都有這個「只管打坐」的修持。在日本，也是一個很大的傳統。你基本上是什麼也不做，你甚至不是在觀自己的心，觀心已經是一件很大的任務了。這個是很簡單的，你就坐著，用一個正確的發心。當我說正確的發心，我是在說了知真理的發心，為了自己和利益他人。所以如果你有這樣的為了他人而要了知真理的發心，這就是伴隨著慈悲心的發心。用這樣的發心只是坐著，也許我們坐不了太久，但是只要去坐，就很好了。例如坐 10-20 分鐘這麼長，就已經有作用了。
之前做的另一個方法，簡單說就是覺知你的心念，一下或兩下，這就行了，不是一定要打坐，你可以躺著的時候修，跳舞的時候修，走路的時候修。當然，打坐的時候覺知心念的可能性比較高，那只是機緣（條件）。
我們剛剛所做的打坐，如果你一直坐，一直坐，會發生什麼？結果是焦慮，沮喪，感到無聊，因為你剛剛開始覺知你自己，這才是為什麼你會無聊。是不是很奇怪？因為你從來都對自己沒興趣。所以當你一個人，就只是坐著，你就會覺得沮喪和無聊，不安。你需要有點事做，你開始找遙控器，開始找手機，你需要忙起來。但是你現在執行的戒律是不找事情做，只是打坐，只是打坐，只是簡單地坐著。這有什麼作用呢？它的作用就是讓你覺知你的身體，這是毘婆舍那（觀）最重要的一個階段。我知道哪兒哪兒都教毘婆舍那，但是毘婆舍那可以分為四個階段，或者說四個類型。第一種是觀色身，色身是很重要的。你在想你自己或別人的時候，你想的是什麼呢？是色，是身體，是形狀，顏色，高度，寬度，長度，或者更複雜一點，是風格，是對衣服的品味，對領帶的品味，等等等等。所以，色是所謂的我的最外一層參照。
現在只回答一個問題。回來之後我們會做其它簡單的修行，例如「只是去聽」。並且在茶歇的時候，如果你不是很忙，沒有被其它事情束縛的話，當你在喝茶或者咀嚼餅乾的時候，如果你可以「只是品嚐」或「只是吃」，只是一瞬間，沒有要求很長時間。
工作還是不工作
問：非常感恩仁波切！剛剛討論到無常和幻象的時候，您對於我們為什麼要工作這個問題是什麼立場？因為一方面說，不工作只是把未來的苦拿到現在而已。
是的，這是很好的理解和認知。你有兩件事情可做，如果你有條件，有意願，如果你真的真的感受到了工作的無謂，那麼，你確實應該停止工作，然後探索，提問，和找尋，也就是這片土地上的先人們曾經做過的。這是第一點。
第二點，我覺得這個更維摩詰了，他會建議你繼續做你的工作，無論你是做什麼工作的，但是同時持續地想這是無用的。一個不心甘情願的工作者，比一個堅信幻覺是真實的工作者，要好得多。明白這第二點了嗎？保持了知這是無用的，這才更維摩詰一點。但你仍然要做，也許是為了家庭，也許是為了其它原因。我昨天也解釋了，這更像是你在做夢。做夢做到一半的時候，你從懸崖摔落下來。在落地的過程中，突然間，你意識到這僅僅是夢。也許這時候你甚至會期望下落地更快一點！為什麼不呢？因為這也沒什麼傷害。這裡沒有慌張，你已經解脫了。同樣的道理，維摩詰會說繼續工作，同時在想這終究不是什麼重要的事。
當你這麼做的時候會發生什麼？就說你的事業突然變得非常成功，這你可得小心了，因為成功是一種更危險的障礙。成功了沒有太興奮，失敗了沒有太沮喪，你很平靜，你能控制自己的情緒，你很聰明，你光芒四射，你很莊嚴，你很優雅。突然間朋友們爭相來問你吃了什麼，你吃了人參嗎？你對他們來說是一種衝擊。這就是維摩詰所說的，你應該融入並擁有覺知。這些是非常經典的大乘教授。
見修行果
（維摩詰小品第六幕：阿難為生病的世尊乞牛奶，被維摩詰呵斥：佛已經滅除了一切非善，如何會生病？阿難，小聲點吧，你這什麼情況？天人聽到了會怎麼想？菩薩們聽到了會怎麼想？別再丟人現眼啦。其他宗教徒聽到了會怎麼想？這對佛教是毀滅性的打擊。他們會想佛陀連自己的一點瑣碎小病都治不好，又怎麼令一切眾生證悟？！阿難，佛超越了一切和合現象，超越了時間，超越了情緒，他怎麼會生病？又怎麼會好？
天空傳來另一個聲音：無論是脫脂奶，半脂奶，還是全脂奶，如來為了訓練這個星球上的末法眾生，他會示現不舒服，示現渴，示現餓，而眾生會因為承侍他而積累功德。所以不要怕，阿難，為佛陀供養牛奶吧。）
可以讓大家提問，但是在那之前我想再說清楚一點。我們今早所做的，片刻的覺知，片刻的正念，所有這些都是在經和論當中教的，我只是想說這些不是我編的。我想當我在說教授和方便的時候，我是個傳統主義者。如果今天有人要我總結一下佛法，我會說，我們可以從四個方面辨別佛法：見地，禪修或者說實修（我喜歡實修這個詞多餘禪修），行為或者說行動，和結果。見修行果。
這四個當中最重要的，很明顯是見地。如果你失去了見地，行和修就失去了基礎。我想要強調這一點，因為禪修現在非常時尚。可以理解，因為 21 世紀的生活是壓力山大的，也許的有些人發現禪修有助於減壓。
讓我快速地把這四樣過一遍。當我們說見地，讓佛法區別於其它的，我們稱為四法印，或三法印。四法印是，佛教徒相信一切和合事物皆無常；一切情緒是苦；萬物沒有本具存在的本性；涅槃超越一切邊見（extreme，極端）。這是佛教最基本的見地，如果你失去這些，也許看起來聽起來像佛教，但不是佛教。這是最基礎最重要的。
我們再說第四個：果。你怎麼定義佛教的果？佛教徒在找尋的是什麼？修行佛法你得到的是什麼？你的最終大獎是什麼？佛教是怎麼定義這個果的？知道這一點很重要，在佛法的定義中，沒有任何果，是你可以得到的。換句話說，在佛法中，得不到任何東西，知道這一點非常重要。
那我們為什麼要做這些事情？佛教定義的果，藏文叫「唐登」，意思是祛除後的果。沒有東西可以獲得，但是有東西可以祛除，淨化，解構。概括地說，「佛」這個詞有「覺」的意思，而「覺」就是覺醒，就是無明的祛除。所以果總是被定義為祛除，而不是添加任何東西，這是非常重要的。
只要你擁有這種見地，剛剛說的見地，你的道是指向這個的，那麼，無論你做什麼和怎麼做，無論你用哪一種方法，它都是佛的法道。基於這一點，佛教如何定義禪修？一個佛教的禪修，必須是針對二元的。如果一個禪修不是針對二元對立的，那它就不是佛教的禪修。如果你不想祛除二元對立，但仍然想要禪修（這個也是可以的，你的目標不是祛除二元，但你想要禪修），那最好就是下載這些禪修的軟件（仁波切指著手機）。這裡有很多真的很不錯的 apps，教很多禪修的方法，如何打坐，如何呼吸，如何放鬆。這些東西可以滿足你，比佛教的方式好多了。因為你禪修的目的，只是另一個讓生活更舒服的小工具而已，就像吸塵器，就像手機，就像手機充電器，就像冰箱，現在你又有了禪修。
可是如果你的目標是祛除之後的結果，那麼標準化的禪修就不行了。所以怎麼定義佛教的禪修呢？它必須是針對二元對立的，這就是維摩詰一直一直在說的。
那麼如何定義佛教的行呢？有趣的是，這個行從來都不會傾向一方，或者極端化的，這是這麼地明顯，尤其你去到藏傳佛教的場所，你可以看得很清楚。你可以看到僧侶們無情地剃掉他們的頭髮，那是他們的行，他們傾其一生剃頭和穿僧袍，等等。但是另一方面，你又能看到瑜伽士，他們擔心頭髮會掉，任何一根頭髮對他們來說都是珍貴的，他們不剃頭，他們非常珍視頭髮。所以一個極端是剃髮，另一個是留發。所以只要行不是與見地矛盾的，只要行是能帶你前往「祛除之後的果」，只要行不是極端化的，或者說傾向一方的，就是佛教的行。
我們茶歇之前在討論，在工作的同時，看到工作的無意義。我們所做的，例如片刻的禪修或覺知，這是在佛經上說過很多很多次的。在「三摩地王經」中佛說，如果一個人在片刻中保持覺知，藏文「頂增」，意思是專注，沒有迷失，這才是三摩地的真正意思，讓你的心保持專注，而不是跑來跑去。如果一個人能片刻中做到這一點，釋迦摩尼佛說，這比供養了成千上萬的佛更重要得多，更強大得多，更有福報得多，等等。
不要限制你的法道
所以在經和論中，在一瞬間修行覺知的方法是有的。我知道，當禪修這樣的詞被提到的時候，由於某些文化上的原因，我們立即想到打坐，某種程序。程序是坐直，坐在坐墊上，面朝這邊或面朝那邊，閉上眼睛或睜開眼睛，所有這些程序都變成了障礙。我說這些是為了讓大家知道，這樣的道是存在的。如果你知道這一點，對於所謂的修行，你就會有更多的機會，你會變得更開放。如果你狹隘一點，如果你把自己的心靈法道弄得非常狹隘，例如只能在早晨禪修，只能面對佛像，只能坐直，那你禪修的機會就會越來越少。因為不是每個早晨你都有時間，不是每個早晨你的心情都很好。有時候廁所才是你最佳的禪定場所，比佛堂強多了，誰知道呢。所以，如果你能抓住機會修覺知，任何地方都可以。也許睡在吊床上，一隻手握著一瓶香檳，抓住這個機會！
這裡有一點粗魯，這是一個粗魯的例子，但是我暫時想不到更好的，抱歉如果對某些人來說有點不禮貌。如果你在廁所小便，你會怎麼做？如果有個人正面看著你？剛剛有人提到放鬆，除非你證得了野蠻和優雅的合一，否則你會立即停止尿尿，是不是？當然，如果你證得了野蠻和優雅的合一，你不僅可以尿尿，說不定最後還拉屎了，沒有任何不安。不僅你這樣，你還會激勵別人。別人會說，哇～，這裡有一個很酷的，使人怕怕的，自信的人。僅僅是看到或者聞到，都會改變別人的一生。這是真的!（譯：這段從頭笑到尾）
我有點跑題了，我在說什麼來著？對，不要限制你的法道，弄簡單一點。就像是牛吃草，牛不會等找到一大片草地才開始吃，如果它看到一片葉子，它立即就吃。當然如果能找到一大片草地，當然好，但它們不會等待。同樣的，你們應該索取，尤其是對於 21 世紀的現代心靈而言。
慈悲心
如果你一直這樣修，如果你一直在修智慧，別忘了我一直在談的見地，還有我一直在談的以涅槃為目的的發心，如果你一直堅持修這種簡單地覺知當下，這就是慈悲心的禪修。我還想詳細說一下。
我知道很多人都認為，慈悲心就是某種同情心，了解別人的處境，站在別的立場上想。是的，這是慈悲心。但是，依據大乘佛法，依據維摩詰這些人，（藏文），實際上是一種普通級別的慈悲心，佛教是會說這些，但這沒什麼特別的。這是分別了主體和客體的慈悲心。你看著某人，你試圖理解某人的境地，你試圖對某人升起同情心。但是這裡有一種更好的慈悲心，就是了知任何人都是時間的對象。不是任何人，是任何事物。任何事物都是在持續變化的。怎樣更好地了知這種不確定性呢？就是這種簡單地覺知當下。
密勒日巴，西藏最偉大的上師之一，他說世界上最大的演出，永不落幕的演出，就是你的念頭，來來又去去。當你了知下一個念頭的這種不確定性，當你看著別人，不了知這種不確定性的人，完全否認這種不確定性的人，以為事物是確定的，是恆常的，有這種幻覺的人，你就會有另一個層面的慈悲心，更更複雜的慈悲心。而不是那種婆婆媽媽的慈悲心，是更更廣大的慈悲心。
在此之上的是，非二元的慈悲心，這是最高級別的慈悲心。安住當下的那一刻，僅僅是了知念頭來了。而無論你來了什麼念頭，你不分別，你不評判，你讓他來，你不糾纏，你越來越意識到糾纏才是問題。你看著別人，持續地跟他們的念頭糾纏，開始的時候，也許你特別想告訴他們，這些只是你的念頭而已，但是他們從來不聽你的。然後，你開始根據他們的情況行事，有技巧地，你跟他們一起玩，跟他們一起哭，你回答他們的疑問，你發掘他們的問題，你借你的肩膀給他們哭泣，你做所有的這些來融入他們，但是同時，你不會染污。就像維摩詰說的，蓮花生於淤泥，但是蓮花不會被淤泥染污。這是最高級的慈悲心。
神聖
我只是擴展了一點維摩詰和舍利弗之間的對話，當然我說得不夠好。在茶歇的期間，有人問我關於昏沉的問題。如果你昏沉，如果你犯睏，這只是你需要覺知的另一個現象而已。你知道嗎？當你覺知念頭的那一刻，這個世俗的念頭就變得神聖了，如果你想要神聖的東西的話，如果你想要神聖，你想要神聖的時刻，如果你想要把這裡變成聖地。你如何定義神聖呢？我選擇藏文的「薩婆埋」這個詞，就是無染的。潔淨的，無染的，才是神聖的。而不是光環啊，第三隻眼，某種超自然力量。當這個東西是潔淨無染的，才是神聖的，就像蓮花。
所以那一刻你對念頭的覺知，不加評判，不加分別，那一刻你就是無染的。無論你是否相信，那一瞬間你就是神聖的，你正在體驗神聖，你把這種世俗的，昏沉的，全然平凡的狀態轉變為神聖的。因此無論你是坐著，睡著，躺著，跳舞，走路，那個地方就是聖地，那個時間也就是神聖的時刻。
如來是解脫的嗎
問：感恩仁波切，在維摩詰經中，有一段文殊師利和維摩詰的對話，維摩詰說甚至如來都不是解脫的，除非一切眾生都解脫。但是如來是解脫的。所以這是否是矛盾的？
哇，這可怎麼回答。某種意義上，是矛盾的，而且還是故意矛盾的。維摩詰的教法是直接（了義）的教法，是究竟的教法。還記得我昨天說的魔術的比喻嗎？你們是觀眾，我是魔術師，還有一個不知道發生了什麼的傢伙。假如我的魔術特別爛，特別可怕，真的令你很害怕，緊張得出汗，這就是輪迴的體驗。現在另一個人說，你在受苦，因為你很害怕，你看，這些都是你的幻覺，不是真的，這些都是小把戲，那你會立即解脫，這是涅槃。維摩詰在說，導致你的妄想的因，從來都不存在，那只是一個魔術，因此這種解脫也是假的。就像是你從被蜘蛛咬的噩夢中醒來，蜘蛛從來都不存在，你一直都平靜地躺在你的床上，你只是夢到被蜘蛛咬而已。所以「沒有蜘蛛」的解脫也是假的。
第三個人，他超越了這一切，他沒有妄想，因而也就沒有從妄想中解脫，這就是維摩詰說的。所以，是的，一方面來說是矛盾的，我們在說的解脫和涅槃是和輪迴相關的。另一方面，我們說的如來，是始終證悟的，不是剛剛證悟的，這是維摩詰在說的。
如果修法令我舒服
問：我想問一個技術問題，在佛教裡有太多太多的技術（修法），你怎麼知道自己不是為了娛樂而分心？不是僅僅為了令自己不舒服？尤其是在朝聖的時候。
這是一個非常好的問題。我們的心一直在創造舒服的環境，自我，我執。這就是我為什麼談見修行果。你恐怕談的是這個，無論你所用的方法是跟這個一致的還是矛盾的。當然，這是很難的。也就是所謂的制約平衡。
我該怎麼說呢？對不起，我要使用一個公案，裡面有些佛教專業術語。我們中的大部分人應該學過見地。另一個就是戒律，鼓勵你去持特定的戒律。你在修持戒律的時候，無論你是老師還是學生，應該會給你介紹不同類型的染污，我們稱為（藏語），意思是想像見地是泉水，戒律是泉水。基本上當你開始愛上對治（英文有解藥的意思），你就不是在進步了。一方面你必須有戒律來對治，另一方面你又要勇敢地去懷疑這種對治。這一直都是挑戰，這就是為什麼密乘一直都說上師是非常重要的，因為他總是給你正確劑量正確時間的信息。有時讓你進入特定的對治，就在你對這個對治感到舒服的時候，又教你為了除掉前一個對治的對治。珍視每一個對治。
實際上，釋迦摩尼佛也是這麼做的。如果你把他的教法按時間分為三類，在瓦拉納西（Varanasi）他給予了四聖諦等的教授，因為他想要人們不作惡，他想要人們作善。之後，在靈鷲山，我在用非常現代人類的語言，他意識到人們太自戀於自己的善業和正確性，因而他教授了般若波羅蜜多，因而斬斷了自我，教授了空性。再然後，他意識到（暫時這麼說吧，他是聖人，他早就計劃好了這些），他意識到如果你對空性這種對治產生執著，那是特別不好的，像須彌山一樣大的自我不算什麼，還算 OK，但是對空性的執著哪怕只有芝麻籽那麼小，也糟糕得多的多。所以他給予了其它教授，例如如來藏的教授。
我覺得，對你的問題最簡單的回答就是，只要你一感覺到舒服，你就在對你的對治上癮了。我們必須要擺脫這一點，我們必須要解構這一點。或者你應該始終具批判性，多疑性。這也是法道的原料，法道的原料有兩樣，信和疑。信和疑一樣的珍貴，疑和智慧是無法區分的。信和疑之間的界線也是非常非常微弱的。
慾望
問：仁波切我需要你指導一下以性作為修行，因為這是無敵的現象與空性的合一，我很努力但是。。。（仁波切說看來你已經在修了）。。。我個人認為這是非常強大的道，但是，你知道，很糾纏。。。
我會用維摩詰的方式回答，而不是密續。小品等一下再表演，我們這兒有個重要的問題要討論（眾笑）。你們都知道維摩詰的人物設定。你們知道，慾望，在三個不同的層面，不，兩個（因為我們在談大乘）。在聲聞乘/上座部看來，如果一個人沒有慾望，那他要出家幹嘛，他有什麼理由出家？所以我們對慾望禮敬，因為有了慾望，我們才有了一條法道，叫做出離心，出離慾望的行為。
在維摩詰看來，什麼是慾望？慾望就是擁抱。慾望難道不是包含「合一」的意思嗎？我們的大腦中有一種衝突，一部分的我們特別想「合一」，而習氣特別想「分離」。這整一個分離的習氣，把主體和客體分離，把現象和本質分離，男人和女人分離，雌的和雄的分離。這一部分的我們是習氣的我們。但是，這顆想要分離的心，恰恰就是那個想要「合一」的心。這一切的一切，從訂婚戒指，到婚姻本身，都是一種想要合一的心。如果你想要積極的能量，慾望的好的一面，這種擁抱，對眾生的慈悲心就是合一的一種，還有同情心。超越這一點，你需要同薩拉哈（Saraha，印度大成就者）這樣的人聊聊，不過這已經不是維摩詰的範圍了。
文殊師利與維摩詰的精彩對話
（維摩詰小品第七幕：文殊師利和很多菩薩們來看望維摩詰，維摩詰立即清空了他的房間，開始抽水煙，二人之間有精彩的對話。文殊師利問，你得了什麼病，什麼時候能好？維摩詰說：好不了。只要有慾望，就會有存在；只要有存在，就會有輪迴。只有輪迴眾生都沒有了分別心，都沒有病，我才會病好。問：你怎麼得的病？維摩詰：慈悲心使菩薩得病。問：怎麼沒有人照顧你？為什麼這裡空空如也？維摩詰：文殊師利，你應該明白，佛土都是空的。問：空了什麼？維摩詰：空了空性？問：空性怎麼能再空？維摩詰：了知空是空的空，才能空。問：這樣的空性在哪？維摩詰：六十二邪見中求。問：六十二邪見在哪？維摩詰：在如來藏/佛性的感應和虹光中，你能找到所有邪見的源泉。問：你說的很好，但是對多數人是不是有點太難消化了？維摩詰：是的，對於有清教徒傾向的人而言，是有點二元了。問：這裡怎麼沒有人，你的僕人呢？維摩詰：魔和那些就是擾亂我的人，就是我的僕人。問：你的病的本性是什麼？維摩詰：是不可見和非物質。問：那是心理的病還是身體的病？維摩詰：既非心理亦非身體，身體是不重要的，而心的本質是幻覺。
舍利弗心想，這些菩薩走了很遠的路卻無處可坐。維摩詰了知到他的想法，因而呵斥到：你是為了法而來，還是為了座位而來？尋找座位之人，其實是在尋找一個基地，尋找教條，尋找住處。這樣是永遠不可能找到真理的。只有不斷抽走你腳下的地毯，才能找到究竟真理。舍利弗：我確是為了法而來，但是作為客人，我很自然地指出你這裡連個坐的地方也沒有，這不能說明我不是為法而來。維摩詰：你看，你想要的就是安住在佛法僧三個座位上，是安住在苦的消亡，甚至是了知苦的因上，而不是真理。就算你想安住在證悟上，也只不過是一隻蒼蠅叮在屎上，想要證悟發出的臭味，想要四肢插在證悟裡而已。如果你真的想要法，那麼第一條就是不企盼結果。
文殊師利繼續向維摩詰發問：菩薩如何看待眾生？維摩詰：就像你這樣的聰明人看待月亮在水中的倒影，就像你看待鏡中的自己，就像海市蜃樓。問：菩薩如何看待法道上的修行者？維摩詰：好問題。看待修行者應該像看待鳥在空中留下的痕跡一樣。沒有什麼可以獲得，沒有什麼可以摧毀，沒有什麼可以放下，沒有什麼可以拿起，沒有痕跡，也沒有進度，你只能看到鳥從這裡飛到那裡。問：如果眾生是海市蜃樓，是倒影，那菩薩如何對這些眾生產生慈悲心？維摩詰：菩薩看待眾生應該沒有分別，沒有被他自己的見地所欺騙。問：那是什麼類型的慈悲心？維摩詰：任何類型，佛的慈悲心，無分別的慈悲心，純粹的慈悲心，大樂的慈悲心，無意義的慈悲心，有意義的慈悲心。
天女散花，花粘在了舍利弗的衣服上。舍利弗：我是一個持戒的比丘，這些花在我的僧袍上是不合適的。天女：這些花不會粘在菩薩的身上，只會粘在阿羅漢身上，也許是菩薩沒有分別心吧，也許是你太害怕破戒了。舍利弗：這些花讓我感到非常不舒服。天女：如何是解脫？舍利弗：是免於貪嗔痴。天女：是嗎？我覺得這是說給那些傲慢的人聽的。不傲慢的人，已經了知無貪嗔痴可擺脫。舍利弗：妳往昔作了何業，使妳今生生為女人？天女：什麼意思？我在這房子裡住了12年，從未見過女人。所謂的性別並不存在，就像魔術師的魔術，就像水中月，可以清楚地看見，但並不真實存在。你對性別的的看法讓人掃興，為什麼這麼執著呢。（天女把舍利弗變成女人）舍利弗：我看起來好奇怪。天女：外表是具有欺騙性的。你認為的男人只是具有男人的身體，女人只是具有女人的身體，這是非常悲哀的理由。幾十年前我也是男身。（天女把舍利弗變回男人）現在呢？你的女身呢？舍利弗：不見了。天女：真實存在的東西怎麼會不見呢？如果性別是真實的，就不可能變來變去。天女幫助舍利弗祛除鮮花。
為了讓菩薩和阿羅漢們就座，維摩詰變化出無數巨大的寶座。舍利弗：這些寶座太大了，我的身軀如此小，感覺坐上去不自在。維摩詰：你看，有些人坐不了這高大的寶座，因為他的心不能處理大小之間的矛盾。這不應該是問題，為了祛除幻象，請向佛陀頂禮，你會積累足夠的福德。
維摩詰開始向文殊師利發問：什麼造就了佛？佛的原材料是什麼？佛屬於何家族？何種姓？何部族？文殊：情緒是佛的原材料。憤怒，熱情，慾望，是佛的家族。如果你在空中種一粒種子，是不會開出鮮花的。佛不能由非和合的現象升起。想要升起佛的證悟，你需要和合現象。
維摩詰開始向其他菩薩發問：什麼是非二元？眾人回答：非二元是當我和我所坍塌。非二元是染污和潔淨合一。當你超越了善和惡，就是非二元。當你超越了世俗和崇高，就是非二元。如果你在尋求解脫，但你又不想進入涅槃，就是非二元。當一切概念耗盡，就是非二元。）
這一幕實際上回答了剛才的問題。從大乘的角度說，這一幕是非常非常重要的，有很多重要的問題。文殊師利問到，幻象由哪裡來？回答是非常非常震撼的。因為回答是二元對立來自於智慧。這個答案被密乘完美地詮釋和放大了，當然這裡是大乘。還有一個問題是，文殊師利問，你的僕人去哪了？他的回答是，我的情緒，我的染污就是我的僕人。這也是非常非常重要的，因為僕人就是為你幹活的人，他們是有用的，他們是助手。所以你的情緒是幫助你通達法道和證悟的助手。
法道的設計
問：仁波切，您剛剛說像山一樣大的自我不可怕，可怕的是對空性的執著。而您教的對心念的覺知，是否可以用來作為皈依？。。。
就目前而言，你別無選擇。還記得前面說的四個分類嗎？關於這四個分類的最厲害的一點是，它們是設計用來侵蝕對方的。這就是佛法的道。佛法的道是設計用來擺脫它自己的。就設計成這樣。所有的法道都是，例如六波羅蜜，第一個就是佈施波羅蜜，現在要解釋為什麼佈施是第一個，當然這沒什麼關係，沒有順序沒有層級，但是為什麼向大眾介紹的時候要把佈施放在第一位呢？因為二元對立的眾生認為，佈施是善事，有益的事，正確的事，特別慈悲的事，等等。但是，當你走得更深，當你聽聞戒律的時候，佈施就被削弱了。最終我們聽聞了般若，也就是智慧，這時候我們才知道，如果沒有般若智慧，其它的都只是盲目的道，不會令你解脫。這就是在消除對方。乃至奢摩他（止）和毘婆舍那（觀）的修法也是這樣，止的修法是令心平靜，令你的心可塑，可用，控制你的心。可是控制心是佛教徒關心的事嗎？完全不是。令心平靜是佛一直在找尋的嗎？絕對不是。我們找尋的是什麼？了知心的本質。所以我們利用令心平靜的技巧，來了知心，在你了知心的那一刻，甚至連我是不是平靜的這種妄念都崩潰了。所有技巧都是這樣的，設計成這樣，從聲聞乘一路至密乘。
對治情緒的技巧
問：仁波切，昨日您說情緒是智慧的原材料，這一幕正好演出的是這一點。您能不能給我們一些金剛乘的技巧，因為我們被經乘（Sutrayana）教導的方式是，在生氣的時候盯著一塊木頭看，這一類的方法。
有兩個。一個是相對菩提心。即使是相對菩提心，如果你想聽維摩詰的版本，他會說你應該發願，願其他人的慾望和憤怒轉移到你身上。維摩詰比較會這麼說，經文上好像就有，我可以找到。你可能會看低這些垃圾，把這些看成是負面的，試圖擺脫和淨化這些垃圾，試圖成為聖賢。取而代之的是，你想要所有這些垃圾來到你這裡，碾壓你的正義感和自私自利，自我感覺良好，碾壓得很厲害，然後慾望的基礎和情緒的基礎就失去了。這就是他的辦法。
究竟上講，你要用的是空性，我們已經談過了。人們會認為這是金剛乘但不是，金剛乘是有這樣的修法，但是大乘也有。如果有慾望，不要再看低它了，不僅僅不要再看低，你甚至不要停下來，不要壓抑，不要拒絕，你甚至不再稱其為慾望，你不再貼標籤，你僅僅是看著它，就像一個嬰兒看著一副壁畫，連名字都沒有，你就這樣看著。這時發生了什麼呢？就像我舉的廁所小便的例子，它消散了。但是然後呢，慾望的消失和解構對於年輕的菩薩反而成了問題，因為你會覺得，啊，這個管用，你就開始發展一種成就感，前面我說過，你開始愛上你的對治了，珍視你的對治，這是你要小心的。
所以大乘的大師會說，如果它消失，不要高興。當然，你會不由自主地高興，如果你高興了，觀這個高興。就這樣持續地觀，觀，觀。有時候你會發現慾望非常堅硬，沒有消失，你會有點失望，我的禪修不管用嗎？我的觀沒有效果嗎？因為你有這樣的想法：它應該走掉才對。二元對立的教育是這麼強大。在你向上師請求教授的那一刻，你的目標已經是消除慾望了。總是有一個習氣是想從一點到另一點。隱藏的目標總是祛除，而當你試圖祛除的時候，你就陷入了它能夠被祛除的感覺中。
在那一刻，你要記起維摩詰所說的，只是覺知。我想給一點點證明。這不同於人們通常所說的標準化正念禪修。因為你在尋找的是那個特定的證悟，前面我定義為祛除的果，這個一定要有。如果你沒有這個，你的禪修或你的覺知就變成了唯物主義。所以你必須保護你的心靈法道。
聲聞乘
問：感恩仁波切。我在想今天和昨天的教授，我越是崇尚大乘的見地，越是覺得。。。難道不是，聲聞乘對覺知的培養，在大乘道中變得更成熟了嗎？如果我用散亂的心，直接進入大乘或金剛乘，就變成您剛才說的執著於唯物主義了？
事實上，如果你進入金剛乘的教法，如果是正規的教授，他們要你做的第一件事就是聲聞乘的訓練。在時輪金剛續和其它所有續中，在修心的訓練中聲聞乘非常非常重要，是最重要的。這是一步一步的。否則一切基於四聖諦的教授都無意義了。有點像注意力，我們需要把你的注意力從這裡吸引到這裡。一旦你接近了這裡，我們又有了另一個目標。但是既然我們在用維摩詰經，所以一切都變成維摩詰式的了。
但是我覺得，不說所有人，我們中的有些人應該了解維摩詰的智慧，當你能理解法道的非二元感，你就能得到某種信心，這是可以做到的。否則，跟情緒鬥爭是一場非常非常大的戰役，花了非常非常多的時間，而且還令你失望。人們沒有時間。佛法是這麼說的，這裡有兩條路，一條是通過禪修到達見地，另一條是先有見地，然後禪修。兩條路都很重要。
沒有如來的經
問：整個經當中維摩詰一直在教授，而佛沒怎麼出場，這使得這部經非常得美。我們看到維摩詰在說話，文殊師利在說話，天女們在說話，但是如來沒有出現在畫面中。於是我們就有懷疑，這應該算是經還是？
是的，這算是佛的教授。很多理由。第一，即便對話發生在文殊師利和維摩詰之間，舍利弗和維摩詰之間，我忘了具體位置，我忘了頁碼，有兩處他們決定閉嘴不談。這兩處可以看成是日本禪宗（Zen）或中國禪宗（Chan）的理論來源，他們發展為一個很大很大的事情。如果你去中國或日本，真的有一種修行是面壁九年，或九天，持止語戒。
佛的止語也是一種教授，因為究竟真理不能被表達出來，這是他的意思。無法用語言，例子，邏輯，分析來表達，是不可表達的，只能被意會。明白嗎？但是既然在文中他是老師，他就有最高權力，他用的是最高級別的溝通方式，或理解方式，就是通過止語，只是觀察。說話，爭論，語言，邏輯，辯論，這些都是世俗人的行為，所以是維摩詰啊，文殊師利啊，這些第二級的人在做這些。老師在做老師的事。
順帶說一句，最後佛還是出現了，他說很好，你們做的很好，這是非常重要的。另外在開頭的時候，他把 500 把傘合成一把，這可以看成是維摩詰教法的精華，因為他在說 1 和 500 是無別的，這一整個概念。還有佛土，還記得嗎？不僅僅是這部經這樣，很多很多經都是這樣的，般若波羅蜜多心經也是弟子間的討論，不是直接由他宣說的。
越是需要解釋的經，其實越是佛親口宣說的，例如 Jakatamala Sutra （字面翻譯是「本生鬘經」，漢文大藏經中本生類的經很多，例如「菩薩本生鬘論」），他說一次我生為鳥，一次我生為猴子，我救了這個，救了那個，這裡他就用了語言。所以內容更普通，風格也更普通，語言和媒介也更普通。如果教授更高級，設施也就更特別。
你知道 Four Noble Truths Sutra （字面翻譯是「四聖諦經」，可能對應漢文「阿含經」中的某一部，例如「轉法輪經」），設施非常非常普通，在樹下啊，五比丘啊，坐在平滑的石頭上啊，這個場景是可想像的。但是當佛經變得更深廣，更非二元，更令人無法想像，難以接受，就變得非常離奇了。他坐的地方，他做的事情，都不一樣了。本經有整個一章是說食物的香味的，你們記得嗎？非常離奇。這些在二元對立的眾生的眼裡和耳裡，簡直就是童話故事。
如果你覺得這是童話故事，你應該讀讀「華嚴經 / Avatamsaka Sutra」。一位在美國加州的佛學教授告訴我，華嚴經簡直就是十倍於「星球大戰」。真的真的，完全超越現實了。但是，非二元必須通過這種設定才能教授，否則是非常難表達清楚的。
見地與分析
問：感恩仁波切。我們假設見地已經有了，現在來修覺知。但是如何建立見地？分析在這其中是什麼角色？
哦，非常重要的角色。此時此刻，我們能談論這個教法，這是這次的組織者的選擇，我們選擇了這部經。這是因為佛法的學習者，簡單的說印度人，尤其是年輕的一代人，真的需要提醒他們：三寶，如此珍貴的智慧，事實上是來源於印度的。不是現在，是在 2500 年前。不是一點點，幾乎是所有的智慧。
直到現代社會，人們才開始談論性別平等問題。而這已經在佛教 2500 年前的文獻中出現了。而且從我的觀點來看，討論得好的多的多。這是非常難的，這個話題當然是非常難的，難以下嚥。但至少被提到，而且還示現得非常戲劇性。我希望至少這一點能引起人們的好奇。
說到這裡，傳統的佛教宗派並不學佛經，我們學佛經的釋論。所以有很多人寫釋論，例如龍樹（Nagarjuna），月稱（Chandrakirti），法稱（Dharmakirti），無著（Asanga）。他們有非常棒的分析方法，所以聞思絕對是非常重要的。這是佛給我們的一個建議：千萬不要因為表面的價值而接受教法，永遠要分析（依義不依語）；千萬不要依賴老師，依賴教法本身（依法不依人）；不要依賴權宜的教法，要依賴究竟的教法（依了義不依不了義）等等。所以，分析扮演了很重要的角色。
問：在我開始讀經的時候，一個問題產生了，佛決定不親自去看望維摩詰，只是為了促成這整件事？還是另一個隱含的教授？
我覺得這個有很多版本。對，有一個就是你說的。因為我們需要知道為什麼其他菩薩和比丘有矛盾。他們的感受和態度是代表了我們的態度。例如阿難的態度，是非常好的例子。另一個解釋是，佛對維摩詰的尊敬，說明維摩詰達到了很高的「地」。這一點很重要，因為在這裡維摩詰表現得非常普通人。通常一個靈性修行的人的形象應該是很出離的比丘（門徒）。但他是完全相反的。複雜一點的表達尊敬的方式，就是把所有的弟子都一個一個派來，並且最後是最厲害的文殊師利，帶領大家一起。最後是維摩詰前去看望佛。
福報
（維摩詰小品第八幕：長者子善德正在佈施牛奶和餅乾，維摩詰出現，嚴厲地問他：這是佈施嗎？當然不是。你必須向這些人佈施真理，佈施慈悲心，佈施平靜。善德：您說的對，您說的感動了我，我能跟您合影嗎？維摩詰擺了一個鬼臉合影。善德請維摩詰接受這些供養，和無價的珍寶項鍊。維摩詰將項鍊一分為二，一份供養世尊（其實是仁波切），另一份供養乞丐。維摩詰小品完。）
再一次的，我想他們在談福報，就是好的業。即便是相對的層面（世俗諦），先別管究竟的層面（勝義諦），大乘認為，你有兩種積累福報的方式，兩種福田。一是供養佛陀，這個容易相信，另一個是供養眾生，二者是等同的。這也是大乘的智慧。眾生和你禮敬的對象是同等重要的。
我想這是一個很好的結尾，來總結我們對維摩詰的世界和智慧的介紹。這是一個非常非常高階的究竟的教授。希望這能引起你們的一些好奇。我需要告訴你們，這次僅僅是類似哲學的，智力上的閱讀和享受。此外還有一條完整的法道，被各類不同的生命修行過，驗證過，如國王們，王后們，商人們，獵人們，戰士們，比丘們，比丘尼們。被傳播到世界上的很多很多地方，現在到了西方。西方人收到佛法的啟發，如維摩詰的教法，真的是給了我們非二元的珍寶，希望能再一次地在印度人的心中繁榮昌盛。我們在這裡結束。
（向宗薩蔣揚欽哲仁波切獻上我們最深切的感恩，感恩他無價的教授和寶貴的時間！）
宗薩欽哲仁波切 2018年3月16日 講於 新德里，孫方 聽譯。照片為課程現場。
