有個師兄問我，菩提心和悲心有什麼不同？這個問題太大了。本來我想好好整理一下，後來發現一個話題牽扯出一堆話題來，牽扯的面太多。基本上要把菩提心講透，就把整個大乘佛教都講了。所以呢，今天我想僅僅從一個方面來回答。
菩提心，教科書上的定義是「自覺，覺他，覺行圓滿」或者也可以說「上求佛道，下化眾生」。初學者，把菩提心理解為修行的目標，或者理解為成佛的因，這些都是 OK 的。菩提心當然不是世間的悲心。但有時候我們會在前面加一個「大」字，叫「大悲心」，那就完全不同了。大悲心基本上就可以看成是菩提心了。例如《入中論》的開頭說「故我先讚大悲心」，那個就是菩提心。所以今天的問題就是，大悲心和世間人所說的悲心，有什麼不同？
為了解釋這個問題，我們要引入一個概念：無量。什麼是無量？你能不能理解無量？
比如時間沒有開始，沒有結束，這就是無量。我們普通人理解無量，在我們腦海中立即出現的畫面是「比大更大」，這個是錯誤的。好比說無量的金銀財寶，你會想到金銀財寶堆積成山。如果我說，比你想得還多，你會想到整個星球都是金子做的。如果我再說，比你想得還多，你就會想到整個宇宙都是金子。如果我再說，比你想得還多得多，你可能會覺得這就應該是無量了吧。這就是我們普通人的理解，「比大更大」，實際上根本不是這樣。
在我小的時候，訂了一份《小學生數學報》，其中有一期，第一版左下角的角落裡有一個小方塊，（這麼多年我居然還記得它的精確位置），上面寫了一個問題：自然數多，還是完全平方數多（完全平方數就是 4，9，16 這些數，它們的平方根是整數）？當時，這篇文章的答案是，既可以說一樣多，又可以說自然數多。為什麼呢？一方面，大部分自然數不是完全平方數，只有一小部分是。但是另一方面呢，因為每一個自然數，就會對應一個完全平方數。把它平方不就行了嘛，對吧？所以又是一一對應的，又可以說一樣多。
抱歉引入如此枯燥的數學問題。下面，精彩的部分來了。我們仔細看這個問題。假如你有一個範圍，這個範圍叫 n，當 n 不斷擴大的時候，完全平方數的比例在迅速地降低。例如 100 以內只有 10 個完全平方數，有 90 個不是完全平方數。而 10000 以內有 100 個完全平方數，剩下 9900 個不是完全平方數。換句話說，他倆的差別越來越大。可是，如果我們把這個範圍拿掉，把題目變成「無量」的，他倆居然變成了一樣多！
前段時間，當我和太太談到這個話題的時候，她馬上就反應到，我們也可以說完全平方數是自然數的任意倍多！因為每一個自然數，都可以對應一個二次方數，一個四次方數，一個六次方數，等等等等，每個自然數都可以對應多個完全平方數，想要幾個就有幾個。（我太太是理科生）
看到沒有？當問題有一個邊界的時候，或者說當問題是有限的問題，多和少的概念就自然產生了，問題只有一個答案，並且多和少的差別還是越來越大的。而當你拆除了邊界，開始談論無量了，多和少的概念也立即消失了，問題變得沒有答案，或者說每個答案都是對的。這才是真正的無量！這對一個 10 歲小男孩來說，是世界觀的極大衝擊。它告訴我們，無量不是比大更大！無量是概念的崩潰。在無量的世界裡，沒有了大和小，沒有了多少，高矮，長短，沒有了比較，沒有了分別。
我記得我當時真是太開心了！我飛奔到另一個男生家去，我們住得很近，關係也很好，我就想跟他分享一下這個神奇的發現。只要我們有分別心在，我們的想像空間就是有限的，我們有了這些概念，然後再被自己創造的這些概念綁住了手腳。而一旦開始談及無量，就完全不同了。一切的尺度、邏輯、評判標準都會瓦解。
當然，我那個時候沒有學佛。我也不知道這種概念的瓦解，就是證悟的開始。
但是現在，我們要開始談佛教了。我們來聊聊淨土宗，淨土宗只有一種修行方法，就是念阿彌陀佛。不要輕易去評判他們。世界上有那麼多佛菩薩，為什麼只有這一尊佛形成了一個宗派呢？理由就在「阿彌陀」這幾個字上。
阿彌陀就是無量的意思。阿彌陀佛就是無量佛。當然有時候翻譯為無量壽佛，有時翻譯為無量光佛，有時就是音譯阿彌陀佛。這個字在梵文就是無量。你們想想，如果老師要發明一種簡便易行的修行方法，只讓大家念一個字，那念什麼最好呢？就念「無量」，念這個就管用！這是一個非常非常不尋常的概念，這是佛教與眾不同的地方。
當然你可以念「證悟」，或者念「空性」，或者念「中觀」。五祖叫大家念「摩訶般若波羅蜜多」，也很好。但是漢傳的高僧大德，有很多很多，主張念阿彌陀佛，也就是念「無量」。
阿彌陀佛在西方極樂世界的壽命是無量的，所有人到了那裡壽命都是無量的。並且那個地方的空間是無量的，無論多少眾生到那裡都不會擁擠。當你這樣談的時候，問題就來了。Everything that has a beginning has an end. 任何事物有生就有死（電影 Matrix 的台詞）。假如我生到了阿彌陀佛淨土，也就意味著這個事情有一個開始，那也應該有個結束啊。那不就矛盾了嗎？不是承諾了人家無量壽嗎？
這是一個很好的問題，淨土宗的修學者，可以藉由這個問題，打開一扇通往佛法真正寶藏的大門。他本來是天天念阿彌陀佛名號的喔，念無量無量無量。。。想要死了以後，生到無量壽的地方去。但是總有一天，他會問這個問題，並藉由對這個問題的思考，打開通往空性的大門。
如果現在你要問我這個問題，古代是有兩個答案的。一個不了義的答案是，西方極樂世界也有死，只不過活得很久很久，你就不用想多久了，算數譬喻所不能及嘛。這個答案不僅毫無意義，還會讓人覺得這是一場騙局，難道西方極樂世界也是無常的？讓人非常有沮喪感，依舊擔心自己的未來。走這條路，這個問題自始至終也解釋不了，可以說越描越黑。
了義的答案是，西方極樂世界是沒有生死的。就像剛剛說的自然數和完全平方數哪個多一樣，那裡沒有生，沒有死，沒有長，沒有短，沒有生死的概念，沒有壽命的概念。真正實踐了《金剛經》所說的無壽者相。所以西方極樂世界就是證悟的代名詞，就是成佛的代名詞。從究竟意義上，不受眾生的分別心的約束。這樣才好玩！這才是我們的心之所向。可惜現在沒人講這些，非要把淨土描述得跟天堂一樣。
回到我們最初的那個問題，悲心和大悲心差在哪兒？就差在是不是無量上。比如我今天在路邊看到一隻被人遺棄的小貓，產生了悲心。我的孩子生病了，產生了悲心。父母年老了，隔壁鄰居怎麼樣了，公司同事怎麼樣了，周圍的朋友怎麼樣了，產生了悲心。這些就是世俗的悲心。你不過只是在關心與你有緣的人。而大悲心呢？是要悲無量的眾生。從無量中扣掉一個就不是大悲心了。這個有點難理解，例如說狼吃羊，世間的慈悲是覺得它好殘忍，推己及人，要去救這個羊。但是菩薩呢，菩薩是對狼有同等的悲心。我們在佛經裡經常讀到菩薩把自己的肉割下來喂狼。
大悲心是不會排除任何一個眾生的。仁波切喜歡說某人發願「度化一切眾生成佛，除了特朗普」，大家就笑。這個當然不是正確的發願。在中國說這個可能不好笑，後來我自己想了一個好笑的，就是「度化一切眾生，除了前男友的現女友」，或者「前女友的現男友」，這個是對你的考驗。你也可以這樣捫心自問，有沒有哪個眾生，被你排除在外的？往往是你嫉妒的，你恨的人。當然更多的是你不關心的人。例如外星人，「這跟我有什麼關係？」再例如天堂的眾生，地獄的眾生，你可能會想「我夠不著那些」。這個就立即不無量了。只要你不無量，概念就開始建立，好比有了一堵牆，你和世界也就正式對立起來。
大悲心意味著完全的平等。我們在回向的時候，古人喜歡說「眾生無邊誓願度」，可是現在的人，想盡一切辦法，列出一個長長長長的回向名單來，真是無聊，也是不懂佛法。你有什麼理由不回向給一切眾生呢？發願和回向，是一切修法中最有用和最零成本的，其實就是在訓練你的「無量」思維，所以那四句話都是無量。如果僅僅回向給你那些不來往的親戚，還不如省下回向的時間，買點東西去看看人家。
無量不僅是平等，還是究竟和非戲論的意思。即使我領養了小貓，照顧好了孩子和老人，沒錢的人我佈施錢，生病的人我佈施藥，又怎麼樣呢？他們真就幸福了嗎？這就是短暫的恩惠，這在大悲心看來是無意義的。大悲心一定要緣究竟的解脫，不是究竟解脫的目標都是有限的。我再舉個例子，對我們的孩子，我們不僅會表揚，我們也會批評，有時甚至狠狠打罵。在生病的時候甚至餓他的肚子。這說明愛是超越形式的。而大悲心，更是遠遠超越這一切。菩薩在大悲心的驅使下，可能做出你不能接受的事情，不能理解的事情。菩薩可能會侮辱你，菩薩可能會奴役你，菩薩可能會抽大麻，可能會吃肉，在世間法看來是所有瘋狂的事情，菩薩都有可能去做。唯一不會發生的，就是菩薩不會停止關心你。
那將違背他「無量」的誓言。
根據 2019年1月 的錄音整理
